苏霍姆林斯基曾经说过：“只有能够激发学生进行白我教育的教育，才是真正的教育。”自我教育是教育的核心目标，任何教育的最终目的实现都是以自我教育为基础的。我国优秀传统文化中蕴含着非常丰富的自我教育的精华。因此，传承这些自我教育之道，积极探索新时期自我教育的方式方法，具有非常重要的现实意义。

一、中国传统文化中自我教育的理论依据
　　俗话说“正心以为本，修身以为基”。自古以来，国人都将修身立德放在首位。《周易》有言：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”《大学》开篇即曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”儒家倡导的“仁义礼智信”五常伦理，成为中华传统美德核心价值观，与“忠孝廉耻勇”共同构成了中华传统美德体系。

　　“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”言简意赅地揭示了中庸之道的精髓是自我教育。“天命之谓性”是指人的自然禀赋是天性，“率性之谓道”是说人们顺着自然本性行事是道，“修道之谓教”是说自我教育就是按照人道原则去进行修治。这段话论及命、性、道、教，其从天地的自然观入手，谈到了完善人性的教化。这与天人合一、道法自然等一脉相承，与从必然王国走向自由王国如出一辙。

　　唯物辩证法认为，事物的内部矛盾是事物发展变化的源泉和动力，是事物发展变化的根本原因。内因是变化的依据，外因是变化的条件，外因通过内因而发生作用。内因、外因的辩证关系原理说明了自我教育的科学性和必要性。如果个体能够自觉地进行自我学习、自我改造，加上外在的有效的教育和引导，那么教育效果会更加理想，这就突显出内因的重要性和决定性。

　　二、中国传统文化中自我教育的理想目标“内圣外王”是中国古代哲学中一个重要的哲学命题。其实质上是先哲对关于“人是什么”“人应该成为什么”的教育命题所作的哲学分析，也是圣贤教育目的的终极价值依归。中国著名哲学家冯友兰先生认为：“在中国哲学中，无论哪一派哪一家，都自以为是讲内圣外王之道。”


　　“内圣外王”是先秦道家提出并由儒家承续的一种理想人格，意为内修圣人之德，外施王者之政或外务社会事功。“内圣外王”这一概念最早源自道家的庄子，他说：“圣有所生，王有所成，皆原于一（道）”。此一道，即内圣外王之道。孔子讲“学而优则仕”，实则讲的也是“内圣外王”之学。孟子的人性皆善是其推行仁政之根据，亦是其“外王”说的基础和出发点。

　　“内圣外王”是儒家思想体系最核心的价值理念。其实质是高度推崇道德人格的作用。按照儒家的正统观念，君子只有潜心于道德人格的修养磨练，将道德实践的经验内化到主体的灵魂之中，将道德规范的教育融入到主体的灵魂之中，形成道德的自信自觉，完成“内圣”的实践功夫，才谈得上人之为人的价值尊严，才谈得上实践治国平天下。

　　三、中国传统文化的自我教育的基本方法“三纲”和“八目”就是儒家实现“内圣外王之道”的根本途径。综合自古以来的各家各派，自我教育的基本方法有以下六个方面。

（一）择善而从

　　孔子曰：择其善者而从之，其不善者而改之。择善而从是智慧的展示，是成熟的表现，是真情的流露。择善而从，让我们在别人的经验中稳步向前。齐桓公在鲍叔牙劝导下迎来管仲，也迎来了鼎盛的“葵丘会盟”；萧何接受门客建议，免遭杀身之祸；刘备三顾茅庐，形成三国鼎立；唐太宗重用魏征，成就了“贞观之治”；中国共产党信仰马克思主义，才有新中国的成立……择善而从给力成功。聪明人总是善于见贤思齐，察纳雅言，择善而从。

（二）格物致知

　　“格物致知”为中国古代认识论的重要命题之一。现在社会上关于“格物致知”的流行诠释是根据南宋朱熹学说的部分观点，认为“格物致知”就是研究事物而获得知识、道理。朱熹说：“致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”有学者认为，格物就是指用心感觉事物背后的道德。这个理解，也和古人对宇宙万物的认识相符。古代智慧的中国人认为，道生成了宇宙万物，那么，宇宙万物也具备了不同的道德属性。人要学道，要认识宇宙中这个最根本的道，就要感悟万物，从中得道。

（三）持志养气

　　孟子把持志与养气密切相连，他说：“我善养吾浩然之气。”孟子强调持志养气，就是强调理智与情感的统一，信念与意志互动共生。这在道德教育过程中已经被证实是一种行之有效的修养方法。伯牙曾鼓琴于江畔；孔子曾观水于川上；严光曾垂纶于富春；陶潜曾采菊于东篱。他们岂仅是鼓琴、观水、垂钓与采菊而已，实在是以之寄托性灵、抒发情怀、洞悉世态、感悟人生。正因为如此，才表现出浩然之气，昂扬之志，居仁之义，不慕虚荣，不图私利，忘怀得失，为后人所景仰。